盡管我們聽聞過有關無常的教言,明白萬事萬物時刻都在變化,人生不免在得與失之間起起伏伏,可我們還是難以接受生活以這樣猛厲的方式揭示無常的真相。無常,為什麽不能來得溫和一些?
時間也是空間,隔開了災難與我們。對大多數人來說,只有隔著適當的距離,才能把事物看得更清楚,而太近,會被情緒淹沒,太遠,就遺忘了。
無常似乎總是不夠溫和,因為我們只有在面對強烈的痛苦、分離或死亡的時候,才會注意到無常。佛陀說諸行無常,一切和合的事物都是無常的。我們能理解這層真理,但落實到個人體驗上,無常仍然是指事物不按我們的預期或喜好發展時,令人懷惱、憤慨的狀況。
說到底,我們還是不夠謙卑,不肯完全放下心中的傲慢和成見去認識無常。
如果我們認為某些無常是好的、溫和的、可以接受的,而某些無常是不可接受的,那麽我們並沒有真正領會諸行無常的深意。
如果我們認為某些人、某些物、某些現象理所應當比其他人、物、現象更具恒常性,那麽我們也沒有真正領會諸行無常的深意。
看來大家還是願意相信在二元認知的範疇內存在一個恒常的東西,期待自己敬仰傾慕的人,自己喜愛、熟悉的事物和狀態永遠保持讓人滿意放心的那個樣子,然而佛陀希望我們明了:
一切有為法如夢幻泡影,凡因緣和合的事物都會耗盡,都是無常的,沒有例外。
不是要強化自我和安全的幻覺,讓我們相信自己套上了一個“金鐘罩”,從此刀槍不入、水火不侵。
懷著這種心態面對變幻莫測的世界,我們只會更脆弱。
嗯,我,原來何等傲慢。
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